Resume of
"Constructivism and
International Relations Alexander Wendt and his critics"
Nama : Berti Ariansari.
NIM : 07041281722065
ILMU HUBUNGAN INTERNASIONAL
FAKULTAS ILMU SOSIAL DAN ILMU POLITIK
UNIVERSITAS SRIWIJAYA
Part 10
Halaman:
178-216
Teori Sosial sebagai ilmu Cartesian
Kritik-otomatis dari perspektif kuantum *
Alexander Wendt
Teori Sosial Politik Internasional (Teori Sosial) memiliki dua bagian, satu substantif
dan satu filosofis. Yang pertama mengembangkan teori sistem
internasional sebagai fenomena yang muncul. Unsur-unsur sistem diasumsikan
sebagai negara, yang diperlakukan sebagai aktor yang disengaja atau 'orang' (lihat
juga Wendt 2004). Sistem itu sendiri dilihat sebagai anarki, struktur yang
didefinisikan dalam istilah budaya dan bukan material. Budaya sistem
internasional dapat mengambil setidaknya tiga bentuk berbeda — Hobbesian,
Lockean, dan Kantian — bergantung pada apakah negara-negara membentuk satu sama
lain sebagai musuh, saingan, atau teman. Kemajuan dari Hobbesian ke budaya
Kantian tidak dapat dihindari, tetapi dapat dihasilkan dari proses historis
pembentukan identitas kolektif di antara negara-negara bagian.
Berbagai bagian dari
argumen ini telah diambil oleh orang lain. Klaim yang menyatakan bahwa
orang-orang juga menyebabkan simposium yang hidup dalam Review of
International Studies (2004); tiga budaya tokoh anarki secara
terpusat di Barry Buzan’s (2004) majesterial
reworking of the English School, Dustin Howes’s (2003) discussion of state
survival, dan Scott Bennett and Allan Stam’s (2004) behavioral test of various
international theories; Hidemi Suganami (bab 4
buku ini) melihat pembentukan identitas kolektif sebagai ide yang sangat layak
untuk ditindaklanjuti; dan seterusnya. Tetapi dalam terang minat kuat
para ulama Hubungan Internasional dewasa ini di aktor-aktor non-negara, politik
domestik, dan globalisasi, kepedulian Teori sosial dengan
negara dan anarki terlihat diakui agak kuno. Mungkin sebagian karena
alasan ini, meskipun buku ini menantang model realis dan rasionalis dari
politik internasional dengan cara-cara yang penting, bagian substantifnya telah
memicu kritik yang relatif sedikit (lihat ulasan Dale Copeland lebih dulu,
dicetak ulang di sini di bab 1), kecuali untuk mempertanyakan keseluruhannya.
gagasan teori sistemik negara.
Ilmu sosial sekarang
berbagi pandangan dunia klasik ini. Hal ini paling jelas dalam positivisme
modern, yang merupakan pewaris langsung untuk upaya sistematis pada abad
kedelapan belas dan kesembilan belas untuk memodelkan ilmu sosial pada fisika
klasik (lihat Mirowski 1988; B.Cohen 1994). Untuk positivis, tidak ada
apapun dalam kehidupan sosial yang menghalangi jenis analisis obyektif yang
menjadi karakteristik pengamatan fisikawan klasik tentang
materi. Pandangan dunia klasik kurang jelas dalam interpretivisme, dengan
penolakan eksplisitnya terhadap 'fisika sosial'. Tetapi para penafsir tidak
pernah meragukan asumsi klasik bahwa pada akhirnya realitas adalah murni
material, hanya bahwa analisis dari sudut pandang semacam itu dapat menangkap
apa yang benar-benar penting dalam kehidupan sosial, yaitu makna. Dengan
demikian, kerja interpretivis juga paling tidak secara tersirat tersusun oleh
masalah pikiran-tubuh seperti yang secara konvensional (yaitu, secara klasik)
yang diajukan, yang menanyakan bagaimana pikiran berhubungan dengan basis
material. Itu tidak mungkin terjadi sebaliknya, karena tidak ada revolusi
kuantum dalam ilmu sosial, dan ini adalah hanya dua pandangan dunia yang kita
miliki. Sebagian besar ilmuwan sosial mungkin akan setuju bahwa fisika
harus memiliki kata terakhir mengenai realitas, dalam arti bahwa, jika sesuatu
tampak tidak sesuai dengannya, seperti peri, hantu atau reinkarnasi, maka tidak
dapat dikatakan ada. Untuk itu fisika adalah kendala realitas pada
pekerjaan kami, dan satu-satunya alternatif untuk fisika kuantum adalah
klasik.
Masalah pikiran-tubuh dan ilmu sosial
Dalam bab ini saya
menyarankan bahwa masalah pikiran-tubuh adalah masalah mendasar
dari ilmu sosial , bukan hanya ilmu syaraf, dan bahwa
pertimbangan itu mungkin dapat menguranginya. menerangi kontroversi
penting dalam studi tentang politik dunia. Ini mungkin tampak sebagai
klaim quixotic. Ilmuwan sosial tidak dididik dalam masalah pikiran-tubuh
sebagai bagian dari pelatihan mereka, dan saya telah melihat sangat sedikit
upaya untuk membuat sambungan di media cetak. Lagipula, bukankah setiap
sains memiliki domainnya sendiri, dengan masyarakat yang melestarikan para
ilmuwan sosial, dan pikiran para ahli saraf (misalnya, Fodor 1974)? Apa
yang mungkin harus dilakukan dengan yang lain?
Pada satu tingkat tidak
banyak, karena seperti yang saya argumen dalam Teori Sosial, fenomena
tingkat makro biasanya tidak dapat direduksi menjadi mikro. Sejauh itu,
jika kita ingin menjelaskan apa yang unik untuk kehidupan sosial kita perlu
memperlakukannya sebagai memiliki struktur dan dinamika sendiri, jauh dari
neuron yang menembak di otak.
Argumen saya yang lebih
besar dalam bab ini adalah bahwa perdebatan ini berakar pada asumsi yang
problematik, yang dibagikan oleh semua pihak, bahwa pikiran entah bagaimana
adalah fenomena mekanis klasik. Untuk mengatur argumen itu, saya harus terlebih
dahulu mengatakan beberapa kata tentang apa masalah pikiran-tubuh, solusi
tradisionalnya, dan bagaimana solusi ini memetakan ke pendekatan yang berbeda
untuk ilmu sosial.
Singkatnya, masalah
pikiran-tubuh adalah tentang bagaimana menjelaskan keberadaan dan kerja pikiran
dengan cara yang konsisten dengan pandangan dunia ilmiah modern, yang
mengasumsikan bahwa pada akhirnya realitas adalah murni material ('semua tubuh'
sebagaimana adanya) .
Jalan menuju kesadaran kuantum
Dihadapkan dengan masalah
yang sulit dipecahkan, masuk akal untuk mundur dan bertanya mengapa menjelaskan
kesadaran dalam istilah ilmiah begitu 'sulit'? Dari perspektif kuantum,
ini mungkin merupakan asumsi materialis, yang dibagikan oleh semua pihak dalam
perdebatan, bahwa materi adalah materi murni. 'Murni materi' di sini
berarti bahwa fondasi dasar pengalaman subyektif tidak memiliki aspek
fenomenologis atau subyektif dari mereka sendiri. Kesadaran tidak sampai
ke bawah, tetapi bisa direduksi menjadi, identik dengan atau muncul pada
tingkat kerumitan material yang tinggi. Ini tidak seperti reduksi,
identitas, atau kemunculan di tempat lain di Alam, bagaimanapun, karena ia
memerlukan penekanan bentuk novel kualitatif — subjektivitas — dari objek-objek
material murni. Ini adalah hal baru kualitatif yang membuat masalah sulit
begitu sulit.
Hipotesis kesadaran kuantum menunjukkan bahwa
dua misteri memiliki solusi umum, yaitu bahwa kuantum yang berlaku adalah kesadaran,
yang dalam beberapa bentuk mengalir ke bawah dalam materi. Terhadap
pandangan materialis tentang materi yang dibagikan oleh semua pendekatan
tradisional terhadap masalah pikiran-tubuh, ini menyiratkan ontologi
'panpsychist', yang menurutnya materi memiliki aspek subjektif yang intrinsik
pada tingkat sub-atomik. Kesadaran tidak mengurangi materi atau muncul
darinya, tetapi hadir dalam materi selama ini. Di bagian lain dari bagian
ini saya membuat sketsa proposal ini, dimulai dengan pengantar belakang ke
teori quantum dan kemudian beralih ke hipotesis kesadaran kuantum itu sendiri.
Teori kuantum
Teori
kuantum mungkin paling baik diperkenalkan oleh pandangan dunia klasik yang
digulingkannya. Seperti metafisika kuantum, pandangan dunia klasik adalah
interpretasi teori fisik, dalam hal ini fisika klasik, dan pada dasarnya
metafisik. Itu membuat lima asumsi dasar: 1) bahwa unit-unit dasar dari
realitas adalah objek fisik (materialisme); 2) benda-benda yang lebih
besar dapat direduksi menjadi yang lebih kecil (reduksionisme); 3) bahwa
benda-benda berperilaku dengan cara yang menyerupai hukum
(determinisme); 4) penyebabnya adalah mekanis dan lokal
(mekanisme); dan 5) benda-benda itu ada terlepas dari subjek yang
mengamati mereka (objektivisme?). Dalam filsafat pikiran,
asumsi-asumsi ini dibagikan oleh para materialis, dualis, dan pendukung
linguistik yang sama, dan oleh karenanya diperluas oleh kebanyakan positivis
dan interpretivis dalam ilmu sosial.
Hipotesis kesadaran kuantum
Para ahli teori otak kuantum mencoba
menjembatani jurang yang menganga antara partikel sub-atomik dan seluruh otak
sedemikian rupa sehingga koherensi kuantum mungkin ditransfer dari yang pertama
ke yang terakhir. Masalah kuncinya adalah mengidentifikasi struktur fisik di
otak yang sifatnya akan mengisolasi partikel dari mengukur (dan dengan demikian
runtuh) satu sama lain, sementara secara bersamaan memungkinkan mereka untuk
terjerat (dan dengan demikian memiliki koherensi). Tindakan penyeimbangan
seperti itu luar biasa sulit untuk dicapai. Manusia sekarang berusaha
melakukannya secara artifisial dalam perlombaan untuk membangun 'komputer
kuantum', tetapi sampai saat ini kita hanya dapat menangani sangat sedikit
partikel pada suatu waktu (<100), sedangkan otak harus melakukannya dengan
zillions. Tak gentar, ahli teori otak kuantum telah mengembangkan berbagai
model awal tentang bagaimana hal itu bisa dilakukan.Meskipun tidak semua
kompatibel, secara umum mereka mendekati masalah dari dua arah (untuk ikhtisar,
lihat Atmanspacher 2004; Davies 2004).
Teori otak kuantum
menunjukkan bahwa pikiran adalah komputer kuantum, bukan mesin klasik yang
diasumsikan oleh sebagian besar ilmuwan sosial saat ini. Namun, itu belum
menjelaskan kesadaran, 'bagaimana rasanya' menjadi komputer
kuantum, karena tidak ada dalam teori yang mengharuskan otak kuantum memiliki
pengalaman subyektif. Untuk itu kita perlu mengganti pandangan materialis
tentang materi yang mendasari pendekatan klasik terhadap masalah pikiran-tubuh
dengan ontologi panpsikis, yang merupakan pandangan bahwa sesuatu seperti
kesadaran manusia turun sampai ke tingkat sub-atomik. Ini tidak boleh
dibingungkan dengan gagasan bahwa realitas dapat direduksi menjadi kesadaran
(idealisme), atau bahwa pikiran dan materi adalah substansi yang berbeda
(dualisme).
Panpsikisme adalah
tesis terhormat dalam filsafat Barat — menghitung Spinoza, Leibniz, dan
Whitehead di antara para pengikutnya — tetapi bagi pikiran modern, yang
mendalami materialisme, itu mungkin tampak absurd (tentang sejarah panpsikisme,
lihat De Quincey 2002; Skrbina 2003).
Menuju ilmu sosial kuantum
Jika
hipotesis kesadaran kuantum benar maka unit dasar kehidupan sosial, subyek
manusia, adalah sistem kuantum — bukan hanya secara metaforis atau dengan
analogi, tetapi juga. Ini adalah klaim yang kuat, dan mungkin
ditanyakan mengapa itu perlu. Mengapa tidak mengambil pandangan metafora
yang lebih lemah tetapi mungkin lebih masuk akal, yang membuka kemungkinan
penafsiran yang sama? Di Hubungan Internasional ini telah dilakukan oleh
Dimitris Akrivoulis(2002), yang menggunakan pemahaman metafora yang canggih
untuk mengembangkan pembacaan post-modern kuantum post-modern terhadap politik
dunia. Saya mengagumi pekerjaan ini, tetapi percaya itu akan
lebih menarik dengan landasan yang naturalistik. Metafora bersifat opsional dan
dapat diperebutkan, sedangkan jika hipotesis kesadaran kuantum benar maka kita
benar-benar tidak punya pilihan selain pergi ke kuantum jika kita ingin
sepenuhnya menjelaskan perilaku manusia. Tentu saja, pada titik ini kita tidak tahu
apakah hipotesis kuantum benar, dan dalam arti interpretasi realis belum
dijamin — paling banyak kita dapat mengatakan bahwa manusia adalah
'seolah-olah' sistem kuantum. Tetapi kita memiliki lebih banyak alasan untuk
menindaklanjuti dugaan ini jika kecurigaan adalah bahwa kita 'benar-benar'
kuantum.
Menuju model kuantum manusia 34
Mayoritas telah
melupakan fisika beberapa dekade yang lalu, beberapa ilmuwan sosial hari ini
akan menekankan bagaimana model manusia mereka berakar pada metafisika
klasik. Tetapi ini mengikuti dari diskusi di atas bahwa semua model
semacam itu — apakah 'homo economicus' atau 'homo
sociologicus' — entah bagaimana harus diinformasikan oleh pandangan
dunia klasik, karena apa lain yang bisa menjadi basis mereka? Secara
metafisik kita hanya memiliki dua pilihan, dan ilmu sosial kuantum secara
eksplisit tidak ada. Dengan demikian, meskipun banyak perbedaan penting mereka,
model kontemporer manusia dalam ilmu sosial setidaknya harus secara implisit
berbagi asumsi klasik dasar tertentu: bahwa manusia pada dasarnya adalah objek
material, bahwa kita memiliki sifat yang menentukan, bahwa perilaku kita
disebabkan oleh proses di otak, dan bahwa kita tidak memiliki kehendak bebas.
Pendekatan quantum menyebut keempatnya menjadi dipertanyakan.
Pertama, ini
menunjukkan bahwa kesadaran memainkan peran penting dan tak dapat direduksi
dalam perilaku manusia. "Perbedaan yang dibuat kesadaran,"
dengan kata lain, adalah bahwa kita adalah kuantum daripada sistem klasik.
Kedua, sebagai bagian
penting dari fungsi gelombang kita, pengetahuan kita tentang diri kita —
identitas atau rasa Diri kita — tidak memiliki sifat yang menentukan pada saat
tertentu, tetapi menjadi hanya ditentukan ketika kita bertindak ke dunia
(kolaps). Dengan kata lain, keinginan dan keyakinan yang model rasionalis
manusia melihat sebagai penyebab perilaku sebenarnya tidak ada sampai perilaku
terjadi — sebelum titik itu Diri adalah superposisi dari keinginan dan
keyakinan yang beragam dan saling tidak kompatibel.
Ketiga, alasan bersifat
konstitutif, bukan penyebab. Ini mengikuti dari keinginan dan keyakinan hanya
menjadi didefinisikan dengan baik dalam kesadaran atau runtuhnya fungsi
gelombang. Karena keruntuhan bersifat spontan dan seketika, itu tidak dapat
'menyebabkan' perilaku.
Akhirnya, manusia
kuantum harus memiliki kehendak bebas. Pengalaman kehendak bebas selalu menjadi
masalah bagi pandangan dunia klasik, yang menganggap bahwa seluruh dunia
bersifat deterministik. Masalah ini tercermin dalam ilmu sosial, di mana
tujuannya adalah untuk menjelaskan perilaku manusia secara deterministik
mungkin, dan varians yang tidak dapat dijelaskan dalam perilaku dihubungkan
dengan kesalahan acak daripada kehendak bebas.
Menuju model kuantum masyarakat
Hipotesis
kesadaran kuantum menunjukkan bahwa psikologi individu harus menggabungkan
pemikiran kuantum, tetapi bagaimana dengan ilmu sosial ?
Kita tahu bahwa tanpa infrastruktur fisik yang cocok — dalam kasus manusia,
otak — negara quantum segera memutuskan ke dalam otak klasik. Karena masyarakat
tidak memiliki otak, tampaknya mereka tidak dapat menjadi sistem kuantum,
sehingga ilmu sosial harus tetap klasik. Singkatnya, dengan mengikat efek kuantum
pada kesadaran individu, saya sepertinya terlibat dalam semacam reduksionisme
yang saya singkirkan dalam Teori Sosial, dan menutup
kemungkinan adanya ilmu sosial kuantum.
Dalam apa yang berikut saya tantang kesimpulan
skeptis ini, dengan alasan bahwa kesadaran kuantum tidak hanya mendukung tetapi
memperdalam holisme Teori Sosial tentang
masyarakat. Ini bukan untuk menyangkal kekhususan tingkat
sosial. Sistem sosial tidak memiliki otak dalam arti yang sama dengan yang
dilakukan orang. Namun, saya berpendapat bahwa, jika kita benar-benar
makhluk kuantum, maka interaksi kita akan selalu memiliki aspek kuantum yang
tidak dapat direduksi menjadi pertimbangan klasik. Saya menawarkan tiga
dugaan di sepanjang garis-garis ini: 1) sistem sosial memiliki fungsi gelombang
yang membentuk ketidaksadaran kolektif; 2) fungsi gelombang ini runtuh
oleh proses 'intra-aksi' yang dijelaskan oleh teori permainan
kuantum; dan, paling spekulatif, 3) sistem sosial adalah super-organisme
dengan kesadaran kolektif.
Tanggapan terhadap para kritikus
Mengingat diskusi di
atas, sangat mengejutkan bahwa tidak ada satupun dari media . Teori
Sosial Para kritikus mempertanyakan asumsi implisitnya bahwa kehidupan
sosial entah bagaimana harus konsisten dengan batasan-batasan realitas
pandangan dunia klasik, yang menunjukkan bahwa mereka juga menerima premis ini.
Selama kami terus melakukannya, saya yakin sumber daya untuk membelokkan atau
mengakomodasi sebagian besar kekhawatiran mereka dapat ditemukan di dalam buku
itu sendiri. Kendala realitas dari pandangan dunia quantum sangat berbeda, dan
dari perspektif ini beberapa kritik memiliki kekuatan yang lebih besar,
meskipun tidak harus karena alasan yang diberikan.
Ide dan struktur material
Fokus
pada kekuatan ide mungkin adalah fitur yang paling membedakan dari semua
sarjana Hubungan Internasional konstruktivis. Namun banyak rasionalis juga
berpikir bahwa ide-ide penting, dan dalam Teori Sosial saya
bekerja panjang untuk memperjelas hubungan antara dua
pendekatan, menyoroti beberapa cara di mana rasionalisme dapat dimasukkan
ke dalam pendekatan konstruktivis yang lebih luas terhadap politik dunia (bdk.
Fearon dan Wendt 2002).
Saya masih berpikir itu benar secara luas, tetapi saya sekarang
melihat perbedaan penting dalam bagaimana ide dapat dikonseptualisasikan yang
membutuhkan pemikiran ulang. Perbedaannya adalah antara memperlakukan ide
sebagai status informasi dari mesin atau zombie vs. sebagai kondisi kesadaran
yang berarti. Rasionalisme mendefinisikan ide sebagai informasi, yang
artinya mereka adalah fenomena obyektif yang dapat diketahui melalui
epistemologi positivis. Dalam Teori Sosial, saya
merangkul definisi alternatif dari gagasan-makna, tetapi gagal membedakannya
dengan jelas dari ide-sebagai-informasi, atau menganggap serius fakta bahwa
makna mengandaikan kesadaran, yang menimbulkan masalah.
Masalah epistemologi
Teori
Sosial mencoba menggabungkan
epistemologi positivist dengan ontologi interpretatif . Dalam
bagian terakhir ini saya mempertimbangkan apakah posisi semacam itu koheren
dengan pendekatan kuantum terhadap kehidupan sosial, tetapi pertama-tama izinkan
saya menegaskan kembali dalam pengertian apa tepatnya Teori Sosial adalah
'positivis', karena istilah tersebut memiliki dua arti yang berbeda. Ini bisa
merujuk secara luas pada komitmen terhadap sains, yang dipahami
sebagai metode untuk mendapatkan pengetahuan tentang dunia di luar sana; atau
bisa merujuk secara sempit pada filsafat ilmu tertentu yang
mengistimewakan penyebab Humean, generalisasi seperti hukum, teori deduktif,
dan seterusnya. Teori Sosial adalah positivis hanya dalam
pengertian 'kecil-p' pertama. Mengenai yang kedua itu mengadvokasi filosofi
realisme anti-positivis dan realis, yang memberi hak istimewa mekanisme kausal,
kesimpulan untuk penjelasan terbaik, dan pluralisme metodologis. Meskipun
dalam Teori Sosial saya pikir saya telah menyimpan kedua arti
ini secara terpisah, pertanyaan apakah mungkin untuk menggabungkan
'positivisme' dan realisme ilmiah terus memelihara buku tersebut (misalnya,
Wight 2002; Brglez 2001). Dalam arti luas dan kecil dari istilah, jawabannya
jelas ya.
Kritik yang paling
berkelanjutan dan sistematis dari epistemologi Teori Sosial dipasang
oleh Kratochwil, yang berpendapat bahwa saya mengabaikan peran menentukan bahwa
sosiologi pertimbangan pengetahuan bermain dalam menentukan kebenaran ilmiah -
pertimbangan ditekankan bahkan oleh realis ilmiah lainnya seperti
Bhaskar. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa, daripada prosedur netral
untuk mengungkapkan kebenaran obyektif tentang Alam, ilmu seharusnya disamakan
dengan pengadilan, di mana beban pembuktian yang ditentukan secara sosial
adalah apa yang dihitung dan kebenaran adalah fungsi konsensus.
Kesimpulan
Sudah
menjadi hal umum dalam ilmu sosial saat ini untuk meremehkan 'fisika sosial'
sebagai cara yang naif untuk mendekati kehidupan sosial, yang belum terbukti
bermanfaat bagi perkembangan teori dan bahkan menyesatkan secara
positif. Selain itu, dari sudut pandang teori sistem seperti Teori
Sosial , tampaknya tidak ada alasan untuk berpikir bahwa fisika
seharusnya relevan dengan ilmu sosial, karena realitas disingkat menjadi
beberapa tingkat, masing-masing dengan hukum geraknya sendiri. Jauh lebih baik,
kemudian, meninggalkan kecemburuan fisika dan reduksionisme implisit, dan
melanjutkan teori tentang kehidupan sosial dengan caranya sendiri. Atau, jika
kita harus melihat ke ilmu lain untuk yayasan, biarlah biologi, yang setidaknya
berkaitan dengan kehidupan, bukan fisika (Bernstein et
al. 2000).
Namun, dalam menolak fisika sosial, apa yang
biasanya tidak dikemukakan adalah bahwa model-model yang dipermasalahkan —
pelaku perusahaan sebagai bola biliar, utilitas sebagai energi, aktor rasional
sebagai mesin komputasi, dan sebagainya — semuanya diambil dari fisika klasik,
bukan kuantum. Dengan demikian, kegagalan yang dirasakan mereka dalam ilmu
sosial bisa menjadi salah satu hanya jenis yang salah dari fisika, bukan
fisika per se . Memang, jika argumen bab ini benar, maka kita
harus mengharapkan model klasik gagal, karena kehidupan sosial bukanlah
fenomena klasik sejak awal.
Pertanyaannya, kemudian, adalah bagaimana
menegaskan otonomi ilmu sosial saat memberikan fisika yang
seharusnya. Itulah yang bab ini, dan memang Teori Sosial, tentang. Seperti
kebanyakan ilmuwan sosial lainnya, dalam buku saya, saya menerima penjelasan
klasik tentang realitas sebagai mendefinisikan kerangka metafisis di mana saya
harus bekerja. Masalahnya bagi saya adalah bahwa fisika klasik menyiratkan
ontologi materialis, yang tidak - memang tidak dapat - menganggap serius apa
yang paling unik secara sosial, yaitu kesadaran dan makna. Teori Sosial Solusinya
adalah dualisme Cartesian, tetapi dualisme mungkin salah, dan alternatif yang
sedang berjalan — juga paling tidak secara implisit klasik — tidak jauh lebih
baik. Oleh karena itu daya tarik pendekatan kuantum, dengan kendala realitas
yang berbeda secara mendasar. Aliran kuantum di sini, kemudian, pada akhirnya
digerakkan oleh masalah, yang berakar pada ketidakmampuan untuk mendamaikan
kesadaran dan makna dengan dunia material.
Seperti dapat dilihat dari bab ini, ilmu sosial kuantum kadang-kadang hanya akan merekapitulasi atau mendukung teori sosial yang ada, mungkin terutama yang post-modern seperti teori performativitas. Memang, redundansi seperti itu diharapkan — jika gagasan quantum tidak memetakan sama sekali pada ilmu sosial yang ada, yang merupakan deskripsi terbaik yang kita miliki tentang kehidupan sosial, maka itu akan menunjukkan bahwa kehidupan sosial bukanlah mekanika kuantum. Tetapi orang yang skeptis mungkin akan melihatnya sebagai masalah, ilmu sosial kuantum itu hanyalah "anggur tua dalam botol baru." Pertanyaan nilai tambah ini adalah pertanyaan yang penting, dan kami tidak akan dapat menjawabnya sampai setelah ilmu sosial kuantum telah dikembangkan. Namun demikian, ada beberapa alasan untuk berpikir bahwa implikasi transformatif dari pemikiran semacam itu bisa sangat mendalam.Perselisihan metafisik dan metodologis yang sudah lama mungkin bisa diselesaikan; teori substantif mungkin mendapat manfaat dari formalisme baru seperti teori permainan kuantum; anomali empiris dapat dijelaskan; dan, sebagai bonus, jika ilmu sosial kuantum terbukti sukses, itu akan menjadi bukti bahwa dasarnya, hipotesis kesadaran kuantum, adalah benar.
Namun, kontribusi paling
mendasar dari perspektif kuantum adalah memungkinkan ilmuwan sosial untuk
mengambil kesadaran dan makna serius dalam pandangan dunia naturalistik. Pada
saat ini para ilmuwan sosial dihadapkan dengan pilihan Hobson antara
positivisme di mana kesadaran tidak membuat perbedaan dan interpretivisme di
mana ia tidak memiliki dasar naturalistik. Kedua pendekatan itu setidaknya
secara implisit menganggap bahwa manusia adalah sistem klasik. Argumen saya
dalam bab ini pada akhirnya sangat sederhana: perbedaan yang dibuat kesadaran
adalah kuantum. Dalam arti, naturalisme kuantum ini menegaskan kembali tujuan
dari media via antara Penjelasan dan Pemahaman, tetapi dengan
demikian menyadarkan perlunya 'jalur di antara' sama sekali, menggantikannya
dengan hubungan saling melengkapi.
